大凡對弈者，皆為棋中求樂。圍棋尤甚，其樂可讓人樂而忘憂。然而，其樂內(nèi)涵大有不同：逞一時之快，是為棋趣；得長久之安，方為棋樂。欲得此樂，必修棋道。棋道乃弈者之心性、閱歷、胸襟之總和，其與棋理、棋風(fēng)相契，卻又自成境界。

棋理乃棋局之經(jīng)緯，定黑白秩序，明死活要義：布局講虛實，攻防循進退，取舍明得失。棋風(fēng)則是個性之彰顯，是棋理主觀運用的外在表現(xiàn)：穩(wěn)者求厚勢，敏者善騰挪，勇者敢棄子，靜者重防守。棋道乃對弈之魂魄，融得失之胸襟于其間，貫人生之體悟于其中。它是理念、心態(tài)、品德與境界的綜合。三者相輔相成，棋理為骨，棋風(fēng)為形，棋道為魂，三者合一方成弈者氣象。無棋理，則棋道無基，如無舵之舟，行之不遠；無棋風(fēng)，則棋道無態(tài)，如無韻之詩，讀之無味；有棋道，則棋理可活，不拘于定式之束縛；棋風(fēng)可養(yǎng)，不困于勝負之糾纏。

 

 

然而棋道一旦修成，便有其相對獨立性，不與棋力強弱掛鉤：強者未必通棋道，弱者不乏棋道高深之人。或有國手，棋力卓絕，卻汲汲于勝負，落子間滿是焦躁，失卻棋道之從容；或有野老，棋藝僅屬一般，卻落子如行云流水，復(fù)盤似品茗閑吟，于得失間見豁達，盡得棋道之真趣。棋力，僅是技巧之深淺；棋道，乃是心境之高低。棋力強，可爭一局之勝；棋道深，能享一生之樂 —— 此樂在落子時的澄明，復(fù)盤時的頓悟，是“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕”的自在，非“為伊消得人憔悴”的執(zhí)念。

 

 

何以修得棋道？并非依賴賽事之磨礪，尋常對弈亦可滋養(yǎng)。關(guān)鍵在于拓寬 “棋外” 的視野，豐富自身閱歷。觀市井棋攤，木桌石凳，老者執(zhí)子徐緩，落子間憶半生浮沉：曾歷宦海風(fēng)波，便知 “棄子爭先” 非懦弱；嘗過世事艱辛，更懂“穩(wěn)中求進”是良策。看尋常庭院，燈下對弈，少年思棋縝密，復(fù)盤時悟處世分寸：遇強手不慌，是 “臨危不亂” 的定力；處劣勢不餒，是“守正待時”的智慧。不必有裁判執(zhí)裁，不必有觀眾喝彩，一茶一局，一人一友，便可得人生閱歷于黑白之間，融處世哲思于縱橫之上。我曾觀兩位領(lǐng)導(dǎo)對弈，雙方口中念念有詞。棋到中盤，一方侵分打入，另一方說：“你這不是自投羅網(wǎng)嗎？” 一方答：“管他呢，都是共產(chǎn)黨員。” 自知深陷重圍，便棄子爭先，靜觀其變。后來，棋局生變，外勢加厚，原來的棄子竟成 “內(nèi)應(yīng)” 伏兵，一舉翻盤得勝。觀棋聽其 “戲語”，能感悟其 “棋外” 的修行。

 

 

古人云：“棋如人生。” 指的正是棋道折射的人生軌跡。弈者修棋道，實則是在修心、修境、修人生。待棋道修成，便可觀黑白而忘得失，落子而明本心：贏一局，不驕，知“盛極必衰”之理；輸一局，不餒，懂“否極泰來”之趣。可見，棋道乃對弈的哲理、品德與處世準則的物化，它遠超棋局本身的價值。

弈者之樂，在棋，更在道。棋道之樂，異于常樂：其樂貫穿棋局全過程，是棋外人生價值的認同，是不同層次的心理體驗。它有勞動創(chuàng)造的審美感——美的本源在于勞動，棋局是腦力勞動的產(chǎn)物，是智慧的結(jié)晶，其間最能體悟其中美感；有策略博弈的沉浸感——享受思維高速運轉(zhuǎn)、全神投入的專注樂趣；有得失頓悟的成長感——每一局的“得與失”中，皆能獲得認知的提升與收獲的滿足；有以棋會友的共鳴感——無需言語，于棋中感知彼此的思維邏輯與性格特質(zhì)，感受精神上的共鳴；有心性磨礪的平和感——面對棋勢優(yōu)劣，涵養(yǎng)耐心與冷靜，享受內(nèi)心平和的過程。可見，修得棋道，方知對弈之真味，方得人生之清歡。此樂，是超越技巧的通透，是融入閱歷的安然，是“行到水窮處，坐看云起時”的境界。